Bulletin de théologie de la création et science 102/4 (2014)

I. Théologie de la création (1-7)
II. Théologie écologique (8-11)
III. Science et théologie (12-19)
IV. Études teilhardiennes (20-22)

I. Théologie de la création

1. Euvé François et alii. (Éds.), L’action créatrice. Ce qu’en dit la théologie, DDB, Paris, 2012.
2. Mies Françoise (Éd.), Que soit ! L’idée de création comme don à la pensée, Lessius, Bruxelles, 2013.
3. Pieper Josef, Le concept de création : la « philosophie négative » de saint Thomas d’Aquin, tr. fr. Pierre Blanc, « Josef Pieper », Ad Solem, Paris, 2010.
4. Edwards Denis, How God Acts : Creation, Redemption, and Special Divine Action, « Theology and the sciences », Fortress Press, Minneapolis, 2010.
5. Delio Ilia, The unbearable wholeness of being : God, evolution and the power of love, Orbis Books, Maryknoll, 2013.
6. Clavier Paul, Ex nihilo. 1. L’introduction en philosophie du concept de création ; 2. Les scénarios de « sortie de la création », « Philosophie », Hermann, Paris, 2011.
7. Breuvart Jean-Marie, Le questionnement métaphysique d’A. N. Whitehead, Chromatika, Louvain-la-Neuve, 2013.

II. Théologie écologique

8. Pérès Jacques-Noël (Éd.), L’avenir de la terre, un défi pour les Églises, Desclée de Brouwer, Paris, 2010.
9. Barker Margaret, Creation : A Biblical Vision for the Environment, T&T Clark, London/New-York, 2010.
10. Egger Michel-Maxime, La terre comme soi-même : repères pour une écospiritualité, « Fondations écologiques », Labor et Fides, Genève, 2012.
11. Theokritoff Elizabeth, Abitare la terra. Una visione cristiana dell’ecologia, Qiqajon, Magnano, 2012.

III. Science et théologie

12. Welker Michael (Éd.), The Spirit in creation and new creation : science and theology in Western and Orthodox realms, Eerdmans, Grand Rapids, 2012.
13. Drees Willem B., Religion and Science in Context : A Guide to the Debates, Routledge, New York, 2010.
14. Locqueneux Robert, Science classique et théologie, « Inflexions », ADAPT-SNES/Vuibert, Paris, 2010.
15. Exbrayat Jean-Marie et al., Évolution et création : des sciences à la métaphysique, « Science, histoire, philosophie », Vrin/Institut interdisciplinaire d’études épistémologiques, Paris/Lyon, 2011.
16. Auletta Gennaro et al. (Éds.), Biological Evolution : Facts and Theories : A Critical Appraisal 150 Years After « The Origin of Species », « Analecta Gregoriana », Gregorian & Biblical Press, Roma, 2011.
17. Deane-Drummond Celia, Christ and evolution : wonder and wisdom, Fortress Press, Minneapolis, 2009.
18. Perru Olivier, La création sans le créationnisme ?, « Philosophie en cours », Éd. Kimé, Paris, 2010.
19. Maldamé Jean-Michel, Création par évolution : science, philosophie et théologie, « Théologies », Cerf, Paris, 2011.

IV. Études teilhardiennes

20. Teilhard de Chardin Pierre, Le rayonnement d’une amitié : correspondance avec la famille Begouën (1922-1955), « Au singulier », Lessius, Bruxelles, 2011.
21. Galleni Ludovico, Darwin, Teilhard de Chardin e gli altri. Le tre teorie dell’evoluzione, Felici, Ghezzano, 2010.
22. King Ursula, Teilhard de Chardin and Eastern Religions : Spirituality and Mysticism in an Evolutionary World, Paulist Press, New York, 2011.

Dans le champ de la réflexion sur le thème de la création, on observe la permanence de plusieurs thématiques. La sensibilité écologique reste inspiratrice pour la pensée théologique et les débats se poursuivent autour de la vision évolutive du vivant. Quelques traits nouveaux apparaissent ou s’affirment. Comme le montrent les colloques qui ont eu lieu récemment, le thème de la création retrouve plus de vigueur dans la théologie francophone. Cela pénètre le champ philosophique, comme l’atteste l’ouvrage de Paul Clavier. Des liens avec les productions anglophones, toujours très nombreuses, se développent. Par ailleurs, plusieurs thèses ont été soutenues dans ce domaine, dont la publication est imminente. Une autre nouveauté relative est le développement de publications venant du monde orthodoxe. On sait la tradition orientale plus sensible à l’harmonie cosmique. Olivier Clément s’était fait en son temps l’ardent défenseur d’un apport orthodoxe à la réflexion écologique. Sa démarche est reprise par Michel Maxime Egger. Le colloque dirigé par Michael Welker est un bon exemple de dialogue à la fois interdisciplinaire et interconfessionnel. Je relève quelques thèmes dont la réflexion mérite d’être poursuivie. Celui de l’action divine rejoint celui de la relation du Créateur à ses créatures. Le premier n’est pas nouveau. Il a été questionné de tout temps, particulièrement aux époques où s’impose la question du mal. Il acquiert aujourd’hui de
nouvelles harmoniques, en particulier du fait que la vision écologique attire l’attention sur les interdépendances, à l’encontre du modèle mécanique antérieurement prédominant. L’image du « grand horloger » n’est plus tenable (si tant est qu’elle ait pu l’être !). Défendre la « transcendance » divine (cf. Emmanuel Durand) oblige à se démarquer d’un schéma de simple extériorité dominatrice. Comment concevoir une action conjointe de Dieu, de l’homme et de la nature, sinon sous le mode de la communication mutuelle ? La théologie trinitaire est sans doute indispensable.
Un autre thème est celui du mal. L’insistance fréquente dans les propos écologiques sur l’harmonie cosmique risque de minimiser la dramatique de l’histoire du monde, le « cosmologique » l’emportant sur l’« historique » (cf. Ilia Delio). Denis Edwards et Celia Deane-Drummond ont le mérite d’attirer l’attention sur ce point, de même que John Haught méditant la question de la mort. Le mal est-il seulement le fait de l’humanité, en regard d’une nature qui aurait gardé son « innocence » ? Peut-on parler d’une responsabilité, voire d’une moralité, dans le monde animal ? Cet élargissement de l’éthique rejaillit dans le champ anthropologique : qu’en est-il du spécifique humain ? Voilà des questions auxquelles nous serons de plus en plus confrontés et qu’il nous faudra sérieusement travailler.

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